Στην αρχαία Κίνα, οι άρρωστοι πήγαιναν να δουν έναν θεραπευτή. Οι θεραπευτές ήταν σαν τους γιατρούς, αν και πριν από χιλιάδες χρόνια, οι θεραπευτές γνώριζαν λιγότερα για την επιστήμη της ιατρικής από ό,τι εμείς σήμερα. Ζήτησαν τη βοήθεια των μαγικών πνευμάτων. ο λαός τους αποκαλούσε «σαμάνο», «άνθρωπο της ιατρικής» ή «λαϊκό γιατρό». Αλλά πριν από περίπου 1.100 χρόνια, οι Κινέζοι γιατροί άρχισαν να πηγαίνουν στην ιατρική σχολή.
Καθώς ο πολιτισμός προχωρούσε, η μαγεία έπαιζε λιγότερο ρόλο στη θεραπεία.
Με τον καιρό, οι θεραπευτές έμαθαν διάφορες τεχνικές που χρησιμοποίησαν για να βοηθήσουν τους ασθενείς τους. Χρησιμοποίησαν τεχνικές όπως το Tui Na’ (θεραπεία μασάζ). βελονισμός; moxabustion? βότανα? θρέψη; Qigong (τεχνικές αναπνοής και διαλογισμός). Τάι Τσι Τσουάν ή άλλες πολεμικές τέχνες, Φενγκ Σούι (η πρακτική της τοποθέτησης αντικειμένων με βάση το γιν και το γιανγκ και τη ροή του τσι ή της ενέργειας) και την κινεζική αστρολογία. Αυτή η γνώση μεταδόθηκε από τη μια γενιά στην άλλη.
Φιλοσοφίες όπως ο Κομφουκιανισμός, ο Ταοϊσμός και ο Βουδισμός, επηρέασαν επίσης την κινεζική ιατρική. Η έννοια του γιν και του γιανγκ ήταν μέρος της φιλοσοφίας του Ταοϊσμού και του Κομφουκιανισμού. Οι αρχαίοι Κινέζοι θεραπευτές πίστευαν ότι η φύση αποτελούνταν από δύο αντίθετες δυνάμεις, το γιν και το γιανγκ, οι οποίες πρέπει να βρίσκονται σε αρμονική ισορροπία για καλή υγεία.
Το Γιν και το Γιανγκ είναι κοσμικές ενέργειες ή τσι (τσι). Βρίσκονται στο σύμπαν και στο ανθρώπινο σώμα. Το Γιν είναι αρνητική ενέργεια: κρύο, σκοτεινό και θηλυκό. Το Yang είναι θετική ενέργεια: ελαφρύ, ζεστό και αρσενικό. Παρόλο που είναι αντίθετα, το γιν και το γιανγκ είναι αχώριστα. Όλα περιέχουν γιν και γιανγκ σε διάφορους βαθμούς, αλλά ήταν μέρος μιας συνολικής ενοποιητικής δύναμης, του Τάο. (Beshore, 1998, σελ. 11)
Οπτικά, το yin και το yang αντιπροσωπεύονται από έναν κύκλο. Μέσα σε αυτόν τον κύκλο υπάρχουν δύο καμπύλες μορφές, μία μαύρη και μία λευκή, και οι δύο έχουν σχήμα γυρίνου. Το Γιν και το Γιανγκ δεν υπάρχουν ποτέ μεμονωμένα, ωστόσο το ένα μπορεί να υπερβαίνει το άλλο. Αυτή η ανισορροπία είναι που προκαλεί κακή υγεία.
Εάν το γιν και το γιανγκ βρίσκονται σε ισορροπία ή αρμονία μέσα σε ένα άτομο, η καλή υγεία κυριαρχεί. Αν όμως διαταραχθεί η ισορροπία, η δουλειά του Κινέζου θεραπευτή είναι να αποκαταστήσει την αρμονία. Οι συνήθεις θεραπείες που χρησιμοποιήθηκαν περιελάμβαναν τις θεραπείες που αναφέρθηκαν προηγουμένως.
Τα Πέντε Στοιχεία ή τα Πέντε Ζάνγκ, ήταν ένα άλλο σύστημα πεποιθήσεων που δήλωνε ότι τα πάντα είναι φτιαγμένα από γη, ξύλο, νερό, φωτιά και μέταλλο που συνδέονται μεταξύ τους και με την ανθρώπινη δομή και λειτουργία. Τα ανθρώπινα όργανα έχουν το καθένα ένα αντίστοιχο στοιχείο: φωτιά, μέταλλο, νερό, ξύλο και γη. Η ασθένεια υποδηλώνει δυσαρμονία μεταξύ των στοιχείων. Έτσι, ένας θεραπευτής χρησιμοποίησε τη φιλοσοφία των Πέντε Στοιχείων, θεραπεύοντας έναν ασθενή με βάση το στοιχείο ή τα στοιχεία σε διαφωνία. (Ross, 1982, σελ. 29 – 31)
Πολύπλοκες φιλοσοφίες όπως το δόγμα του γιν και του γιανγκ και τα πέντε στοιχεία έγιναν η βάση για τη διάγνωση και τη θεραπεία της ασθένειας. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, αυτές οι πρακτικές χρονολογούνται από τον 6ο αιώνα π.Χ.
Το σύμπαν έπρεπε να ληφθεί υπόψη κατά τη διάγνωση ενός ασθενούς. Τα αστέρια, η εποχή του χρόνου, ακόμη και η ώρα της ημέρας έναρξης της ασθένειας, έπρεπε να καθοριστούν πριν ξεκινήσει η θεραπεία. Χρειαζόταν φάρμακο.
Οι πρώτοι αλχημιστές, ή χημικοί, ανακάτευαν διάφορα υλικά μαζί για να σχηματίσουν φίλτρα που θα μπορούσαν να θεραπεύσουν τους ανθρώπους από διάφορες ασθένειες. (Beshore, 1998, σελ. 15-17)
Χρησιμοποίησαν τη θεωρία των πέντε στοιχείων για να φτιάξουν και να συνταγογραφήσουν τα φάρμακα. (Ross, 1982, σελ. 50)
Τα βότανα και άλλα φυτά έγιναν φάρμακα. Μερικές φορές, χρησιμοποιήθηκαν επίσης ζωικά και ορυκτά στοιχεία. Ένα βιβλίο για τα φάρμακα που γράφτηκε τον δέκατο έκτο αιώνα απαριθμεί περισσότερες από δύο χιλιάδες ουσίες που χρησιμοποιούνται για την παρασκευή πάνω από δεκαέξι χιλιάδες φάρμακα. Οι αρχαίοι Κινέζοι γιατροί δεν μπορούσαν πάντα να εξηγήσουν γιατί τόσα πολλά από τα φαρμακευτικά τους φίλτρα λειτουργούσαν, αλλά παρατήρησαν με έντονο τρόπο τις θετικές αντιδράσεις των ασθενών τους όταν τα φυτικά φάρμακα πέτυχαν.
Χρησιμοποιήθηκαν όλα τα μέρη ενός βοτάνου, συμπεριλαμβανομένων του μίσχου, των σπόρων, των φύλλων, των καρπών και των ριζών. Χρησιμοποιήθηκαν διαφορετικές διαδικασίες που περιελάμβαναν ξήρανση, ψήσιμο και μούλιασμα σε νερό. Μερικά βότανα χρησιμοποιήθηκαν στη φυσική τους κατάσταση. Το τζίνσενγκ ήταν ιδιαίτερα δημοφιλές επειδή οι αρχαίοι Κινέζοι πίστευαν ότι η ρίζα του φυτού είχε μαγικές ιδιότητες για την παράταση της ζωής.
Χρησιμοποίησαν επίσης το φυτό εφέδρα που εκτιμήθηκε για τη μείωση της υπερβολικής αιμορραγίας και την ανακούφιση του βήχα που προκαλείται από το άσθμα. Δημοφιλή ήταν και τα φάρμακα ζωικής προέλευσης. Η έκκριση φρύνων χρησιμοποιήθηκε για διεγερτικούς σκοπούς. Ορυκτά όπως ο υδράργυρος και το θείο χρησιμοποιούνταν συχνά σε φάρμακα που αποδείχθηκαν αποτελεσματικά για τη θεραπεία πολλών παθήσεων. Για παράδειγμα, το αρσενικό χρησιμοποιήθηκε σε μια αλοιφή για τη θεραπεία δερματικών εξανθημάτων και πληγών. Ο θειικός ψευδάργυρος συνταγογραφήθηκε για διαταραχές της ουροδόχου κύστης.
Ο βελονισμός πιστεύεται ότι υπήρχε κατά τη Λίθινη Εποχή της Κίνας, όταν ανακαλύφθηκαν οι βελόνες από πυρόλιθο που χρησιμοποιήθηκαν στον βελονισμό. Οι σαμάνοι μπορεί να χρησιμοποιούσαν τον βελονισμό για να διώξουν τους δαίμονες από το σώμα ενός άρρωστου ατόμου. Κατά την Εποχή του Σιδήρου και του Χαλκού, οι βελόνες από πυρόλιθο αντικαταστάθηκαν από μέταλλο.
Ο βελονισμός είναι μια μορφή θεραπείας κατά την οποία μία ή περισσότερες βελόνες εισάγονται στο δέρμα του ασθενούς. Οι βελόνες διεισδύουν στο δέρμα σε διάφορα βάθη και σε διάφορους μεσημβρινούς ή σημεία του σώματος. Ο βελονισμός επανέφερε το γιν και το γιανγκ σε μια ισορροπημένη κατάσταση μέσα στο σώμα του ασθενούς. Οι βελόνες απελευθέρωσαν περίσσεια yin ή yang ανάλογα με το ποια δύναμη ήταν εκτός ισορροπίας. Οι περισσότερες ασθένειες απαιτούσαν περισσότερες από μία θεραπείες βελονισμού.
Ο βελονισμός έχει αντέξει ως θεραπευτική τέχνη στην Κίνα για περισσότερα από 3.000 χρόνια. Η Moxa ή η moxabustion απαιτεί τη χρήση φωτιάς αντί για βελόνες. Ο θεραπευτής ή ο γιατρός κοπανούσε τα αποξηραμένα φύλλα του φυτού μούρα και τα κυλούσε σε σχήμα κώνου.
Θα τοποθετούνταν αρκετοί κώνοι σε συγκεκριμένα σημεία στο σώμα του ασθενούς και στη συνέχεια θα αναφλεγούνταν. Οι φλεγόμενοι κώνοι θα αφαιρούνταν λίγο πριν η φωτιά αγγίξει πραγματικά το δέρμα. Το Moxa προκάλεσε έντονη διέγερση του αίματος και των νεύρων στις περιοχές που υποβλήθηκαν σε θεραπεία, αφήνοντας μια κόκκινη κηλίδα όπου βρισκόταν ο φλεγόμενος κώνος. Τα φύλλα Mugwort αντικαταστάθηκαν τελικά από φύλλα μουριάς, τζίντζερ και monkshood.
Οι αρχαίοι Κινέζοι θεραπευτές ενδιαφέρθηκαν επίσης για την προληπτική ιατρική. Η διατροφή θεωρήθηκε σημαντική όπως και η άσκηση και η ψυχική ηρεμία. Ανέπτυξαν επίσης τρόπους για να σταματήσουν την εξάπλωση της ασθένειας. Κατέστρεψαν μικρόβια καίγοντας μια χημική ουσία που απολύμανε το σπίτι ενός νεκρού και έβραζε στον ατμό τα ρούχα των ασθενών για να μην αρρωστήσουν άλλοι. Ανέπτυξαν επίσης μια πρωτόγονη μορφή εμβολιασμού για την ευλογιά. Μόλις τον δέκατο όγδοο αιώνα η δυτική ιατρική ανακάλυψε τη θεμελιώδη ιδέα της ανοσοποίησης κατά των ασθενειών. (Beshore, 1998, σελ. 31)
Οι αρχαίοι Κινέζοι ανακάλυψαν ορισμένες διαγνωστικές τεχνικές που δεν χρησιμοποιήθηκαν στη Δύση παρά μόνο αιώνες αργότερα. Αυτές οι τεχνικές περιελάμβαναν: έλεγχο του σφυγμού του ασθενούς. εξέταση της γλώσσας, της φωνής και του σώματος του ασθενούς. παρατήρηση του προσώπου και του αυτιού του ασθενούς. παρατήρηση του σώματος του ασθενούς για ευαισθησία. εξέταση της φλέβας στον δείκτη σε παιδιά. και συγκρίσεις της σχετικής ζεστασιάς ή δροσιάς διαφορετικών μερών του σώματος. Η Παραδοσιακή Κινεζική Ιατρική αναπτύχθηκε ως ένα μη επεμβατικό θεραπευτικό φάρμακο που έχει τις ρίζες του σε αρχαία συστήματα πεποιθήσεων και παραδόσεις.
Μπέσορ, Γιώργος. Επιστήμη στην Αρχαία Κίνα. Νέα Υόρκη: Franklin Watts, 1998
Ross, Frank, Jr. Oracle Bones, Stars and Wheelbarrows: Ancient Chinese Science and Technology. Νέα Υόρκη: Houghton Mifflin, 1982.
